Практика кулака имеет цели: первая - здоровое тело; второе – защита тела. Ежедневно практиковать утром, на восходе солнца и вечером, после захода солнца; зимняя практика - три девятидневки холодов; летняя практика - три периода жары. Необходимо соблюдать постоянство, нельзя прерывать практику. Один день практикуешь - один день есть результат, один день не практикуешь - 10 дней впустую. Внутри тренируем эссенцию, Ци и Дух. Снаружи тренируем сухожилия, кости и кожу. Синьицюань придает большое значение объединению Инь-Ян; превращениям взаимопорождений - взаимопреодолений УСин; относительно применения Неба, Земли, Солнца, Луны, Звезд; Огня, Воды, Ветра, Изначального хаоса – где Ци, достигнув предела, связывает основы воедино.

1. Утренняя, вечерняя практика.

А) Утренняя практика.

Все четыре сезона года следует начинать практику с восходом солнца. В это время Инь Ци постепенно уходит, а Ян Ци начинает расти, постепенно расцветая. К тому же основные принципы неба и Земли, Инь и Ян смешиваясь с Ци, взаимно сплавляясь, объединяются в единое целое.

Утренний воздух чист и свеж, поэтому ранним утром легко практиковать Туна, регулировать дыхание и давление крови, двигать скелет (тело) и потом начинать практику кулака. В процессе, практика защиты тела, груди, легких имеет отношение к тому, что ночное дыхание, Иньская грязь и Ци сменяются свежим Ци, и снова Инь-Ян Изначального Хаоса (Хуньюань), эссенция и Ци смешиваются и наполняют все тело, стимулируя движение Ци и крови, воодушевляя психику, еще более укрепляя сердце, печень, селезенку, легкие и стимулируя кровообращение.

Б) Вечерняя практика.

Все четыре сезона года, выбирая время после заката, в сумерках. В это время Ян уходит, а Инь прибывает. К тому же Инь и Ян смешиваются в единую сущность. Опять же, человек после солнечного дня наполнен Ян Ци, а так же работал не жалея сил, гармонично сочетая работу и мыслительный, эмоциональный настрой. В ходе практики используют Небо и Землю, Инь- Ян Изначального хаоса и Ци для наполнения своего тела, субстанции, приводя в порядок человеческое тело, уравновешивая Инь-Ян. К тому же, отпускать (фансун) тело и нервы лучше всего ночью, наполнив тело дыханием.

В Цюань Пу сказано: « Сначала усмиряй сердце, сердце успокоено- Дух спокоен, Дух спокоен - сердце умиротворенно, сердце умиротворенно - чистый покой. Чистый покой - не имеешь материального, не имеешь материального - Ци движется. Ци движется - исчерпывается Сянь (образ), исчерпывается образ – пробуждается Мин, пробуждаешь мин - следовательно дух и Ци взаимно пронизываются, десять тысяч Ци возвращаются к истоку, составляя единую Ци.»

Итак, лишь при наличии практики правильной Ци, вскармливании правильного Духа – очищенная Ци в избытке, эссенция, Ци, Шэнь и сухожилия, кости, кожа, а так же внешнее- внутреннее, верх - низ становятся Единой Ци Изначального хаоса (И Ци Хуньюань). И тогда сильное тело, крепкая структура превращают тело в тело Цзиньгана. Сто болезней не могут войти.

2. Летняя и зимняя практика.

А) Сезон трех периодов жары.

Это время является одним из четырех сезонов года, наиболее жарким сезоном, когда все живое вырастает и вот-вот созреет. Однако в человеческом теле ИньЦи таиться внутри. Тело является внешне горячим, а внутри холодным. Внутренний холод тела, достигая внешнего, ощущает жар. Необходимо начинать вскармливание тела Ян – питая свои Инь. Затем регулировать в теле Инь-Ян, сохраняя взаимный баланс. Поддерживая связь внутреннего – внешнего, Инь-Ян, выплавляют единую субстанцию.

Б) Три девятидневки холодов.

Это время является наиболее холодным из четырех сезонов года, когда все живое впадает в зимнюю спячку. Однако человеческое тело сохраняя внутри Ян, внешне чувствует Инь. Инь слабый и внутренний огонь проявляется внешне. тело ощущает внешний холод, мороз. Чтобы вскармливать тело, Иньскую воду почек регулируют внутренним Огнем. его внешние проявления, признаки, приводят в порядок сохраняя баланс Инь- Ян. Поддерживая связь внутреннего - внешнего, Инь-Ян, выплавляют единую субстанцию.

Итак, три месяца жары и три девятидневки холодов являются самыми «золотыми» сезонами для эффективной практики здорового тела. Это время практики превосходно для достижения замечательного результата, возрастающего эффекта изгнания болезней и достижения здорового тела. Добавим, что так же важна регулярная практика в повседневной жизни, регулирование питания, условия быта и его ритм, отсутствие беспорядочного труда. Тренировка эссенции изменяет Ци, тренировка Ци взращивает Шэнь. Эссенция наполняет Ци полностью – тело здорово, очищенный дух прекрасен! Сто болезней не могут войти, долгая жизнь превозможет старость.